رحل الدكتور علي مزروعي عن دنيانا عام 2014 وترك لنا علمًا ينتفع به.[1] مئات المؤلفات كتبها عالم السياسة المسلم الأفريقي الذي عمل أستاذًا في جامعات عدة، كان آخرها جامعة نيويورك بمدينة بنجهامتن، حيث أسس معهد الدراسات الثقافية العالمية وظل مديرًا له حتى قبل وفاته بستة أسابيع.[2]

ولد علي الأمين مزروعي في 24 فبراير 1933 في مدينة ممباسا الكينية لأسرة ذات أصول عربية عُمانية استقرت في ساحل أفريقيا الشرقي وحكمت كبرى مدنه -ممباسا- لأكثر من قرن من الزمان قبل الاستعمار البريطاني. كان والده الشيخ الأمين مزروعي قاضي قضاة كينيا، فنشأ على حب العلم، وكانت له دراية باللغة العربية، فضلًا عن لغة قومه السواحلية، واللغة الإنجليزية التي هيمنت على التعليم في المدارس في فترة الاستعمار البريطاني. انتقل مزروعي إلى الغرب لمواصلة تعليمه العالي، حيث حصل على الدرجة الجامعية الأولى من جامعة مانشستر بإنجلترا عام 1960، ثم درجة التخصص (الماجستير) من جامعة كولومبيا بالولايات المتحدة عام 1961، ثم درجة العالمية (الدكتوراه) من جامعة أكسفورد بإنجلترا عام 1966. وخلال فترة دراسته العليا أثبت مزروعي قدراته العلمية بالنشر في دوريات العلوم السياسية الكبرى، مثل مجلة (مراجعة العلوم السياسية الأمريكية) ومجلة (الدراسات السياسية) البريطانية.

عاد مزروعي إلى أفريقيا حيث تولى تدريس العلوم السياسية في جامعة مكريري بأوغندا لنحو عقد من الزمن، وأصبح فيها رئيسًا لقسم العلوم السياسية، وعميدًا لكلية العلوم الاجتماعية، وعميدًا لكلية الحقوق. وبدأ حياته المهنية بقوة حين نشر عام 1967 ثلاثة كتب دفعة واحدة، وهي (نحو سلام أفريقي: دراسة في الأيديولوجية والطموح)، و(عن الأبطال وعبادة الحرية: مقالات عن أفريقيا المستقلة)، و(الكومنولث الإنجليزي-الأفريقي: الانقسام السياسي والتداخل الثقافي). ولم يغادر مزروعي موقعه إلا عندما أصبحت حياته مهددة خلال حكم عيدي أمين؛ إذ أصر مزروعي على الصدع بالحق في وجه ذلك الحاكم المستبد. فعندما طرد أمين سكان أوغندا ذوي الأصول الآسيوية؛ نشر مزروعي مقالًا ذاع صيته انتقد فيه الأسبان لطردهم المسلمين واليهود. ثم ألقى عدة محاضرات عامة انتقد فيها أمين وسابقه ميلتون أوبوتي لانتهاكاتهما في مجال حقوق الإنسان وحكم القانون.

في الولايات المتحدة عمل مزروعي أستاذًا زائرًا في جامعة ستانفورد بين عامي 1972 و1974؛ ثم أستاذًا في قسم العلوم السياسية بجامعة ميتشجن لسبعة عشرة عامًا؛ أي حتى عام 1991. وفي تلك الجامعة شغل مزروعي منصب مدير مركز الدراسات الأفروأمريكية والأفريقية بين عامي 1978 و1981. كما بدأ العمل أستاذًا غير متفرغ في جامعة كورنيل. ولما قبل مزروعي منصب أستاذ كرسي ألبرت شويتزر في الدراسات الإنسانية في جامعة ولاية نيويورك بمدينة بنجهامتن عام 1991، برر هذا الانتقال لأبنائه وتلامذته بالقول: إنني بذلك أواصل العمل بقاعدة أرسيتها منذ زمن بعيد، وهي الانتقال من موطن قوة إلى موطن قوة آخر.

وقد عمل مزروعي أستاذًا زائرًا في اثنتين وعشرين جامعة في قارات العالم الستة، ومنها في العالمين العربي والأفريقي جامعات القاهرة وبغداد ونيروبي. كما حصل على العديد من شهادات الدكتواره الفخرية، وتولى قيادة عدة منظمات في فترات مختلفة، إذ ترأس جمعية العلماء الاجتماعيين المسلمين في أمريكا الشمالية، وجمعية الدراسات الأفريقية في الولايات المتحدة، ومجلس أمناء مركز دراسة الإسلام والديمقراطية، وعمل مستشارًا خاصًا في البنك الدولي. وساهم مزروعي في العديد من مشروعات الأمم المتحدة؛ ومن أهمها تحرير المجلد الثامن من (التاريخ العام لأفريقيا) الذي أصدرته اليونيسكو عام 1993.

وظهرت شجاعة مزروعي في قول الحق في الولايات المتحدة كما ظهرت في أوغندا؛ فقد كان نقادًا لسوء استخدام القوة والسلطة؛ سواء على يد دول الاستعمار أو الإمبريالية (ومنها الولايات المتحدة)، أو قادة الدول النامية ومنها الدول الأفريقية؛ فعارض فتوى الخوميني بقتل سلمان رشدي جزاءً على روايته (آيات شيطانية) التي انتقدها مزروعي كذلك. وغامر بسمعته، بل وبحياته، لإصراره على موقفه المعارض لإسرائيل بسبب سوء معاملتها للفلسطينيين؛ فلم يكترث بمحاولات إلصاق تهمة معاداة السامية به، بل والمطالبة بإنهاء عقده مع الجامعة. ودعا صراحة إلى الانتشار النووي بحيث يمكن لجميع الدول الحصول على السلاح النووي كوسيلة لإقناع أعضاء النادي النووي الحاليين بالتوقف عن تسلحهم النووي. وبينما انتقده بعض أعضاء الكونجرس الأمريكي لعدائه للغرب على حد وصفهم، منعت حكومة بلده كينيا بعض أعماله البارزة لعدائه لأفريقيا على حد زعمها. ويبدو أن الجدل حول أعماله كان يسعده أكثر مما يؤلمه، إذ كان يرى أن حياته كلها عبارة عن جدال طويل. وقد أُعيد نشر بعض محاوراته مع مخالفيه في سلسلة من ثلاثة مجلدات نشرت بين عامي 2003 و2013.

 

الإسلام في أجندة علي مزروعي الأفريقية

اشتهر مزروعي بكتاباته عن السياسة والثقافة لاسيما في أفريقيا،[3] حتى طغت هذه السمعة على إسهاماته في مجالات أخرى، خاصة كتاباته عن قضايا الإسلام والمسلمين، رغم غزارة مؤلفاته فيها والتي ترجمت إلى عدة لغات؛ منها العربية.[4] فقبل خمسة عشرة عامًا أَحصيتُ سبعين من مؤلفاته التي ناقش فيها قضايا إسلامية متنوعة.[5] ورغم ازدياد اهتمامه بهذه القضايا منذ بداية التسعينات، إلا أن هذا الاهتمام يعود إلى منتصف الستينات، حيث ارتبط بدراسته لأحوال أفريقيا بعد الاستقلال. وجاءت أولى كتاباته المنشورة في هذا المجال في إطار تحليله لموقع أفريقيا في سياسة مصر الخارجية.[6]

وقد ناقش مزروعي قضايا الإسلام والمسلمين في أمريكا الشمالية وجزر الكاريبي وأفريقيا عامة وفي عدة دول وأقاليم أفريقية كالسودان وأوغندا وكينيا والصومال وجنوب أفريقيا وشرق أفريقيا وغربها. فلأكثر من عقد من الزمن ظل مزروعي يبرز إمكانية الاستفادة من قيم الإسلام في تحسين ظروف المجتمعات الأفريقية، بإقامة ديمقراطية مستقرة في السودان،[7] وتحقيق توازن ثقافي في أوغندا،[8] على سبيل المثال. كما رأى الإسلام حليفًا للقوى الثورية في صراعها ضد الاستعمار، فهو قادر على إفراز قادة متمردين وأتباع طائعين في الوقت نفسه. واعتبر الإسلام حافزًا للتحول إلى نظم اقتصادية بديلة عن الرأسمالية نظرًا لما يتسم به من روح مجتمعية غير فردية.[9] ودعا دول شرق أفريقيا تحديدًا للاستفادة من طابع الإسلام المحافظ اجتماعيًا من جهة والثوري سياسيًا من جهة أخرى،[10] مبينًا كيف حافظ مسلمو شرق أفريقيا على لغتهم السواحلية في وجه انتشار اللغة الإنجليزية،[11] رغم تراجع ارتباطها بالإسلام كديانة.[12] وشملت أجندته البحثية أيضًا دراسة دور الإسلام في تشكيل الثقافة السياسية الأفريقية،[13] وأثر المهاجرين العرب المسلمين الأوائل في أفريقيا السمراء،[14] والتعليم الإسلامي كمخلص لشرق أفريقيا من الاستعمار.[15]

وبدأ مزروعي في دراسة ظاهرة الإحياء الإسلامي عامة وفي أفريقيا خاصة بعد اشتداد المقاومة الفلسطينية للاحتلال الإسرائيلي، ثم حرب رمضان عام 1973 وما أعقبها من حظر البترول العربي عن الدول الغربية المؤيدة لإسرائيل.[16] فدعا العرب لانتهاز فرصة الوفرة المالية للاقتراب من الأفارقة وتحقيق المصالح المشتركة للعرب والأفارقة، خاصة في نظام ما بعد الحرب الباردة الذي رأى مزروعي أن العرب هم ضحاياه عسكريًا، والأفارقة هم ضحاياه اقتصاديًا. وبعد الثورة الإيرانية عام 1979 ناقش آراء المفكر الإيراني علي شريعتي في التبعية الثقافية، والصراعات الثقافية، والأساس الثقافي الغربي لنظرية كارل ماركس في الشيوعية. وفي السياق الإفريقي، ناقش مزروعي ظاهرة الإحياء الإسلامي كتحد من جانب المسلمين لهيمنة القوى المسيحية على الحياة العامة. ورغم تقديره أن هذا التحدي لم يبلغ بعد حد حصار المسيحية كديانة، إلا أنه رأى أن المسيحية مازالت تدفع ثمن استفادتها من هيمنة الأوروبيين واستعمارهم في القارة.[17]

ولعل أبرز أعمال مزروعي هي سلسلة الأفلام الوثائقية التي تحمل عنوان "الأفارقة: ميراث ثلاثي"، والتي صدرت عام 1986.[18] ويجمع الميراث الثلاثي بين الثقافات التقليدية والإسلام والغرب؛ حيث كان لكل منها دور في تشكيل الواقع الأفريقي. وقد نجح مزروعي في بناء تقاليد مدرسة جديدة في الدراسات الأفريقية تقوم على فكرة هذا الميراث الثلاثي، واستمر في الإسهام فيها، حيث كتب عن هذا أثر هذا الميراث في كل جوانب الواقع الأفريقي، بما فيه الدين[19] والفلسفة[20] واللغة[21] والفن[22] واللعب[23] وبنية الدولة،[24] وحتى تجارة الرقيق[25] ومعدلات الإنجاب،[26] بل وعلى المستوى الشخصي أيضًا.[27]

وكما سلط مزروعي الضوء على الجانب الإسلامي في أفريقيا،[28] فإنه أبرز أيضًا الجانب الأفريقي للإسلام الذي كثيرًا ما يغيب عن الأذهان؛ فرغم أن الإسلام دين آسيوي-أفريقي، فإنه دين غالبية السكان في قارة واحدة في العالم هي أفريقيا، مذكرًا بأن عدد المسلمين في نيجيريا يزيد على عددهم في أكبر دولة عربية وهي مصر.[29]

وكان -رحمه الله- يبشر بمستقبل واعد للإسلام في عالم الأفارقة؛ سواء على أرض القارة أو في المهجر. فهو ينتشر جنوب الصحراء الكبرى أكثر من أي دين آخر، خاصة أن المسيحية مازالت تدفع ثمن ارتباطها في أذهان الأفارقة بالماضي الاستعماري.[30] ويقترح مزروعي أن يستفيد المسلمون من دينهم للقيام بأدوار هامة في حياة الأفارقة، كحمايتهم من مرض الإيدز،[31] وتمكين السود في جمهورية جنوب أفريقيا بعد زوال الحكم العنصري،[32] وتحقيق الاستقرار في الصومال،[33] والديمقراطية في كينيا،[34] والاندماج الإقليمي عبر الحدود السياسية والثقافية في شرق أفريقيا،[35] بل وعبر البحر الأحمر الذي فصل القارة عن امتدادها الطبيعي في الجزيرة العربية فأفقد العرب المشارقة الهوية الأفريقية.[36]

كذلك رأى مزروعي الإسلام حاضرًا بين ذوي الأصول الأفريقية في أمريكا الشمالية وجزر الكاريبي، وإن بدرجات متفاوتة. فهو عنصر هام في مجتمعات الأمريكيين الأفارقة ومنظماتهم ذات التأثير في السياستين الداخلية والخارجية، مثل جماعة أمة الإسلام.[37] كما أن الإسلام هو الدين المفضل للأمريكيين الأفارقة الساعين لإبراز انتمائهم الأفريقي، فيه تتكامل حركتا العودة إلى الإسلام والعودة إلى الجذور الأفريقية في العالم الجديد.[38]

غير أن ما لا يدركه كثير من قراء مزروعي ومحبيه هو أن الإسلام لم يكن في أجندة علي مزروعي الأفريقية فقط، وإنما تطور تدريجيًا ليصبح عنده اهتمامًا بحثيًا وحياتيًا مستقلًا. وقد أرفقت بهذه الدراسة قائمة بأهم أعماله ذات الصلة بالإسلام وقضاياه، ولعلني أُفصِّل في هذا الأمر في دراسة لاحقة إن شاء الله.

 

ميراث علي مزروعي وكاتب المقال

لقد ذكر علي مزروعي أن والده الشيخ الأمين مزروعي كان يتمنى أن يدرس ابنه الإسلام في جامعة الأزهر ليصبح عالمًا في الشريعة، لكن الابن انتقل من المعهد الديني المحلي إلى الغرب حيث درس علم السياسة، فأفاد أمته فكرًا ونشاطًا. ورغم أنه لم يتول حكمًا كأجداده، ولا إفتاءً كأبيه، فإنه تربع على عرش مدرسة فكرية كان لها من التأثير في عالمي أفريقيا والمسلمين ما لم يحلم به أي حاكم أو مفتي محلي في أفريقيا. وكنت ممن أنعم الله عليهم بالتتلمذ على يديه في مرحلة التخصص (الماجستير) في جامعة العلوم الإسلامية والاجتماعية (جامعة قرطبة حاليًا) في الولايات المتحدة بين عامي 1997 و1999. واستمرت العلاقة بيننا بعد ذلك، سواء في المؤتمرات العديدة التي حضرتها معه، أو المراسلات التي لم تنقطع. وقد اعتاد الدكتور علي مزروعي على كتابة نشرة سنوية عن إنجازاته وإخفاقاته، وأفراحه وأتراحه، وأفكاره ومشاعره، وكنت لفترة ليست بالقصيرة من القلائل الذين يواظب على إرسال هذه النشرة إليهم مطلع كل عام.

رحم الله علي مزروعي وأعان تلامذته على الوفاء لميراثه وإكمال رسالته.

 لتحميل ملف المقال (هنا)

 

ملحق: قائمة بأهم أعمال الدكتور علي مزروعي ذات الصلة بالإسلام وقضاياه

الكتب:

1. Cultural Forces in World Politics (London: James Currey; Portsmouth, NH: Heinemann; Nairobi, Kenya: Heinemann, 1990)

 

2. Ali Mazrui and Alamin M. Mazrui, The Power of Babel: Language and Governance in the African Experience (Oxford, U.K.: James Currey; Nairobi, Kenya: East African Educational Publishers; Kampala, Uganda: Fountain Publishers; Cape Town, South Africa: David Philip Publishers; Chicago, U.S.A.: the University of Chicago Press, 1998)

 

الكتيبات:

3. Islam, Western Democracy and the Third Industrial Revolution (Abu Dhabi, United Arab Emirates: The Emirates Center for Strategic Studies and Research, Emirates Lecture no. 17, 1998)

 

4. Islam and Afrocentricity: The Triple Heritage School (Binghamton, New York: Institute of Global Cultural Studies, State University of New York at Binghamton, 1995).

 

التسجيلات المصورة:

5. New Conflicts/Search for Stability (Chicago, IL: Films Incorporated, 1986). Publication Type: Audiovisual. Format: 1 Videocassette.

 

6. A Garden of Eden in Decay?/ a Clash of Cultures (Chicago, IL: Film Incorporated, 1986). Publication Type: Audiovisual. Format: 1 Videocassette.

 

7. The Africans; a co-production of WETA-TV and BBC-TV (Santa Barbara, CA: the Annenberg/CPB Projects, 1986). Publication Type: Audiovisual. Format: 9 Videocassette.

 

8. Ali A. Mazrui on ‘The Africans: A Triple Heritage’ (Ann Arbor: Ann Arbor Public Library, 1987). Publication Type: Audiovisual. Format: 1 Videocassette.

 

9. The Moving Frontiers of World Culture, Keynote address at The Wits Spring Festival, held at the University of the Witwatersrand, September 1991 (Lenasia, South Africa: Trans Media, 1991). Publication Type: Audiovisual. Format: 1 videocassette.

 

المجلات العلمية:

10. Religion and Democracy in the First Republic of the Sudan, Makerere Journal (Kampala), no.11, December 1965.

 

11. Islam, Political Leadership and Economic Radicalism in Africa, Comparative Studies in Society and History (The Hague), vol.9, no.3, April 1967.

 

12. Islam and the English Language in East and West Africa, in: W. H. Whilteley (ed.), Language Use and Social Change: Problems of Multilingualism with Special Reference to Eastern Africa (London: Oxford University Press, 1971).

 

13. The Sacred and the Secular in East African Politics, Cahiers D’Etudes Africaines, vol.13, no.4, 1973.

 

14. Oil Power, Palestine and the Political Resurrection of Islam, Paper presented at the 18^th Annual Meeting of the African Studies Association, San Francisco, October 29-November 1, 1975.

 

15. Religious Strangers in Uganda: from Emin Pasha to Amin Dada, African Affairs (London), vol.76, no.302, 1977.

 

16. Christian Power and Muslim Challenge in Africa’s Experience, Indian Journal of Politics, vol.12, no.3, December 1978.

 

17. Oil Power and the Steady Rise of Islam, Sunday Nation (Nairobi), April 23, 1978.

 

18. Changing the Guards from Hindus to Muslims: Collective Third World Security in a Cultural Perspective, International Affairs (London), vol.57, no.1, Winter 1980-81.

 

19. Entre La Partition et Le Petrole: Les Facteurs Energetiques et Territoiaux de la Renaissance de L’Islam (Between Partition and Petroleum: energy-related factors in the Emergence of Islam), Revue Etudes Internationales, vol.12, no.2, June 1981.

 

20. The Moving Cultural Frontier of World Order: from Monotheism to North-South Relations, Alternatives, no.7, 1981.

 

21. The Semitic Impact on Black Africa: Arab and Jewish Cultural Influences, Issue, vol.13, 1984.

 

22. Religion and Political Culture in Africa, Journal of the American Academy of Religion, vol.53, no.4, 1985.

 

23. Towards Decolonising Modernity: Education and Culture Conflict in Eastern Africa (co-author: Teshome Wagaw), The Educational Process and Historiography in Africa (Paris: UNESCO, 1985).

 

24. New Nuclear Weapon States and Their Impact on Third World Regional Conflicts, in: Sadruddin Aga Khan (ed.), Nuclear Proliferation and Their Consequences (Oxford: Clarendon Press, 1986).

 

25. From the Semites to the Anglo-Saxons: Culture and Civilisation in Changing Comunication, Alternatives, vol.11, no.1, January 1986.

 

26. Human Rights and the Moving Frontier of World Culture, Philosophical Foundations of Human Rights (Paris: UNESCO, 1986).

 

27. The Triple Heritage of the State in Africa, in: Ali Kazancigil (ed.), The State in Global Perspective (Aldershot, UK: Gower, 1986).

 

28. Africa’s Triple Heritage and I, Africa Events (London), vol.2, no.7-8, July-August 1986.

 

29. Ideological Encounters of the Third World, Third World Book Review (London), vol.1, no.6, 1986.

 

30. The Split Soul of a Continent, Michigan Alumnus (Ann Arbor, MI), September-October 1986.

 

31. Africa’s Triple Heritage of Play: Reflections on the Gender Gap, in: W. J. Baker and J. A. Mangan (eds.), Sport in Africa: Essays in Social History (New York and London: Africana Publishing Company, 1987).

 

32. African Islam and Competitive Religion: Between Revivalism and Expansion, Third World Quarterly, vol.10, no., April 1988.

 

33. OAU: Identity in Search of Unity, Africa Events (London), June-July 1988.

 

34. Poetic Hatred – is The Satanic Verses a Racial Novel?, West Africa (London), no.3741, 1-7 May 1989.

 

35. Witness for the Prosecution: A Cross-Examination on The Satanic Verses, Third Text (London) (Special Issue), no.11, summer 1990.

 

36. Satanic Verses or a Satanic Novel?: Moral Dilemmas of the Rushdie Affairs, Third World Quarterly, vol.12, no.1, January 1990.

 

37. The Secularisation of an Afro-Islamic Language: Church, State, and Marketplace in the spread of Kiswahili (co-author: Pio Zirimu), Journal of Islamic Studies (Oxford), vol.1, no.1, 1990.

 

38. Religious Alternatives in the Black Diaspora: from Malcolm X to the Rastafari, Caribbean Affairs, vol.3, no. 1, January-March 1990.

 

39. The World of Islam: A Political Overview, Journal Institute of Muslim Minority Affairs, vol.11, no. 2, July 1990.

 

40. Comparative Slavery and Africa’s Triple Heritage: Indigenous, Islamic and Western Systems, Keynote address at the World Conference on ‘Slavery and Society in History’, Kaduna, Nigeria, March 26, 1990.

 

41. Afrabia: Africa and the Arabs in the New World Order, Ufahamu (Los Angeles), vol.20, no.3, 1992.

 

42. Language in a Multi-Cultural Context: The African Experience (co-author: Alamin M. Mazrui), An International Journal (special issue on Language and Education), vol.6, no.2-4, 1992.

 

43. The Black Intifada?: Religion and Rage at the Kenya Coast, Journal of Asian and African Studies, vol.4, no.2, 1993.

 

44. Islam and the End of History, The American Journal of Islamic and Social Sciences, vol.10, no.4, winter 1993.

 

45. African Factor in the U.S. (Part One), Africa Events (London), vol.9, no.7, July 1993.

 

46. Islam at War and Communism in Retreat: What is the Connection?, in: T. Y. and J. S. Ismael (eds.), The Gulf War and the New World Order: International Relations of the Middle East (Gainesville, FL: University Press of Florida, 1994).

 

47. Global Apartheid?: Race and Religion in the New World Order, in: T. Y. and J. S. Ismael (eds.), The Gulf War and the New World Order: International Relations of the Middle East (Gainesville, FL: University Press of Florida, 1994).

 

48. Islamic Doctrine and the Politics of induced Fertility Change: An African Perspective, in: Jason L. Finkle and C. Alison McIntosh (eds.), The New Politics of Population: Conflict and Consensus in Family Planning (New York: The Population Council, 1994).

 

49. Towards Re-Africanising South Africa: an Islamic Perspective, Extracts from a presentation made at the international conference entitled: ‘Islam and Civil Society in South Africa’, sponsored by the University of South Africa and the United States Institute of Peace, held in Pretoria, South Africa, August 1994.

 

50. The Bondage of Boundaries, Boundary and Security Bulletin (Durham University, UK), vol.2, no.1, April 1994.

 

51. Islam and African Art: Stimulus or Stumbling Block?, African Arts, vol.27, no.1, January 1994.

 

52. Africa and Other Civilisations: Conquest and Counterconquest, in: John W. Harbeson and Donald Rothchild (eds.), Africa in World Politics; Post-Cold War Challenges (Boulder, CO: Westview Press, 1995).

 

53. Islam in Sub-Saharan Africa, The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World, vol.2 9New York and Oxford: Oxford University Press, 1995).

 

54. Global Africa in Flux: the Dialectic of Diversity in Black World, in: Carlos Moore, Tanya R. Saunders and Shawna Moore (eds.), African Presence in the Americas (Trenton, New Jersey: Africa World Press, 1995).

 

55. North American Muslims: Rising to the Challenge of a Dual Identity, Islamic Studies (Pakistan), vol.34, no.4, winter 1995.

 

56. Islam in a More Conservative Western World, The American Journal of Islamic Social Sciences, vol.13, no.2, summer 1996.

 

57. Between the Crescent and the Star-Spangled Banner: American Muslims and US Foreign Policy, International Affairs (London), vol.72, no.3, July 1996.

 

58. Africa in the Twenty-First Century: Problems and Prospects, Text of lecture at the First Distinguished Lecture of the Institute of Governance and Social Research (IGSR), Jos, Nigeria, held at the State House Assembly, July 17, 1996 (Jos, Nigeria: the Institute of Governance and Social Research, Annual Distinguished Lecture Series, 1996).

 

59. Christianity and Islam in Africa’s Political Experience: Piety, Passion and Power (Washington, D.C.: Georgetown University, Center for Muslim-Christian Understanding, Occasional Paper Series: History and International Affairs, 1996).

 

60. The Nuclear Option and International Justice: Islamic Perspective, in: Nimat Hafez Barazangi, M. Raquibuz Zaman and Omar Afzal (eds.), Islamic Identity and the Struggle for Justice (Gainesville, FL: University Press of Florida, 1996).

 

61. The Imperial Culture of North-South Relations, in: Bruce Parrott and Karen Dawisha (eds.), The End of Empire?: The Transformation of the USSR in Comparative Perspective, The International Politics of Eurasia, vol.9 (New York: M.E.Sharpe, 1996).

 

62. The Day I Stopped Rajat Neogy from becoming a Muslim, Transition, Issue 69, New Series, vol.6, no.1, Spring 1996.

 

63. Islam and the West: the Tensions of Cultural Globalisation, Current Affairs Bulletin (Australia), vol.72, no. 5, February-March 1996.

 

64. Crisis in Somalia: from Tyranny to Anarchy, in: Hussein M. Adam and Richard Ford (eds.), Mending Rips in the Sky: Options for Somali Communities in the 21^st Century (Lawrenceville, NJ, USA, and Asmara, Eritrea: The Red Sea Press, 1997.

 

65. Islam and Islamophobia: Conflicting Images in a Eurocentric World, in Masudul A. Choudhury, Abdad M. Z. and Muhammad S. Salleh (eds.), Islamic Political Economy in Capitalist-globalisation: An Agenda for Change (Kuala Lumpur, Malaysia: Utusan Publications and Penang: International Project on Islamic Political Economy (IPIPE), Universiti Sains Malaysia, 1997).

 

66. The Legacy of Life and Death: Africa’s Triple Heritage in a Personal Context, Africa Notes (Cornell University), February 1997.

 

67. Are there Seeds of Harmony in Diana’s Death? Press and Sun-Bulletin, 7 September 1997.

 

68. Paradise is the Supreme Classless Society, says Dr. Ali Mazrui, The Minaret (Los Angeles), vol.9, no.5, May 1997, Muharram 1418.

 

69. Islamic and Western Values, Foreign Affairs, vol.76, no.5, September-October 1997.

 

70. Globalization, Islam, and the West: Between Homogenization and Hegemonization, The American Journal of Islamic and Social Sciences, vol.15, no.3, fall 1998.

 

 

 * دراسة نشرت في مجلة قراءات أفريقية، العدد 23، يناير 2015، ص ص 110-121.

**  أستاذ العلوم السياسية في جامعتي زايد (الإمارات العربية المتحدة) ورودس (جنوب أفريقيا).

[1]  انظر مسحًا شاملًا بمؤلفات الدكتور علي مزروعي حتى عام 1997 في:

Abdul Samed Bemath, The Mazruiana Collection; A Comprehensive Annotated Bibliography of the Published Works of Ali A. Mazrui, 1962-1997 (New Delhi: Sterling Publishers Private Limited, 1998)

[2]  انظر سيرته في النعي المطول الذي كتبته عائلته على صفحته على موقع فيسبوك:

https://www.facebook.com/pages/Dr-Ali-Mazrui/28889396430

[3]  انظر مثلًا إحدى الدراسات التي تصور علي مزروعي أساسًا كعالم في الدراسات الأفريقية في:

Omari H. Kokole (ed.), The Global African: A Portrait of Ali A. Mazrui (Trenton, NJ and Asmara, Eritrea: Africa World Press, Inc., 1988)

[4]  انظر على سبيل المثال مجموعة من دراساته المترجمة إلى اللغة العربية في:

قضايا فكرية: أفريقيا والإسلام والغرب، تقديم إبراهيم نصر الدين، ترجمة صبحي قنصوة ومحمد عبد الحميد، محمد عاشور وأحمد علي سالم (القاهرة: مركز دراسات المستقبل الأفريقي، 1998)

[5] Ahmed Ali Salem, “The Islamic Heritage of Mazruiana,” in: Parviz Morewedge (ed.), The Scholar between Thought and Experience: A Bibliographical Festschrift in Honor of Ali Mazrui (Binghamton, NY: Institute of Global Cultural Studies, 2001) pp.63-101

هذا الفصل هو المصدر الأساسي للمعلومات والمصادر في هذه الدراسة.

[6] Ali Mazrui, 1964, “Africa and the Egyptian’s four circles,” quoted in: Ahmed Ali Salem, Ibid.

[7] Ali Mazrui, “Religion and Democracy in the First Republic of the Sudan,” Makerere Journal (Kampala), no. 11, December 1965.

[8] Ali Mazrui, “Religious Strangers in Uganda: from Emin Pasha to Amin Dada,” African Affairs (London), vol.76, no. 302, 1977.

[9] Ali Mazrui, “Islam, Political Leadership and Economic Radicalism in Africa,” Comparative Studies in Society and History (The Hague), vol. 9, no. 3, April 1967.

[10] Ali Mazrui, “The Sacred and the Secular in East African Politics,” Cahiers D’Etudes Africaines, vol. 13, no. 4, 1973.

[11] Ali Mazrui, “Islam and the English Language in East and West Africa,” in: W. H. Whilteley (ed.), Language Use and Social Change: Problems of Multilingualism with Special Reference to Eastern Africa (London: Oxford University Press, 1971).

[12] Ali Mazrui and Pio Zirimu, “The Secularisation of an Afro-Islamic Language: Church, State, and Marketplace in the spread of Kiswahili,” Journal of Islamic Studies (Oxford), vol. 1, no. 1, 1990.

[13] Ali Mazrui, “Religion and Political Culture in Africa,” Journal of the American Academy of Religion, vol. 53, no. 4, 1985.

[14] Ali Mazrui, “The Semitic Impact on Black Africa: Arab and Jewish Cultural Influences,” Issue, vol. 13, 1984.

[15] Ali Mazrui and Teshome Wagaw, “Towards Decolonising Modernity: Education and Culture Conflict in Eastern Africa,” in: The Educational Process and Historiography in Africa (Paris: UNESCO, 1985).

[16] Ali Mazrui, “Oil Power, Palestine and the Political Resurrection of Islam,” Paper presented at the 18th Annual Meeting of the African Studies Association, San Francisco, 29 October – 1 November, 1975; Ali Mazrui, “Oil Power and the Steady Rise of Islam,” Sunday Nation (Nairobi), April 23, 1978.

[17] Ali Mazrui, “Christian Power and Muslim Challenge in Africa’s Experience,” Indian Journal of Politics, vol. 12, no. 3, December 1978.

[18] Ali Mazrui, The Africans: A Triple Heritage, a co-production of WETA-TV and BBC-TV (Santa Barbara, CA: the Annenberg/CPB Projects, 1986). Publication Type: Audiovisual. Format: 9 Videocassettes.

وقد صدر في العام التالي ملخصًا لهذا العمل:

Ali A. Mazrui on ‘The Africans: A Triple Heritage’ (Ann Arbor: Ann Arbor Public Library, 1987). Publication Type: Audiovisual. Format: 1 Videocassette.

[19] Ali Mazrui, “The Split Soul of a Continent,” Michigan Alumnus (Ann Arbor, MI), September-October 1986.

[20]

[21] Ali Mazrui and Alamin M. Mazrui, “Language in a Multi-Cultural Context: The African Experience,” An International Journal (special issue on Language and Education), vol. 6, no. 2-4, 1992

[22] Ali Mazrui, “Islam and African Art: Stimulus or Stumbling Block?,” African Arts, vol. 27, no. 1, January 1994

[23] Ali Mazrui, “Africa’s Triple Heritage of Play: Reflections on the Gender Gap,” in: W. J. Baker and J. A. Mangan (eds.), Sport in Africa: Essays in Social History (New York and London: Africana Publishing Company, 1987)

[24] Ali Mazrui, “The Triple Heritage of the State in Africa,” in: Ali Kazancigil (ed.), The State in Global Perspective (Aldershot, UK: Gower, 1986)

[25] Ali Mazrui, “Comparative Slavery and Africa’s Triple Heritage: Indigenous, Islamic and Western Systems,” Keynote address at the World Conference on ‘Slavery and Society in History’, Kaduna, Nigeria, March 26, 1990

[26] Ali Mazrui, “Islamic Doctrine and the Politics of induced Fertility Change: An African Perspective,” in: Jason L. Finkle and C. Alison McIntosh (eds.), The New Politics of Population: Conflict and Consensus in Family Planning (New York: The Population Council, 1994)

[27]  Ali Mazrui, “Africa’s Triple Heritage and I,” Africa Events (London), vol. 2, no. 7-8, July-August 1986; Ali Mazrui, “The Legacy of Life and Death: Africa’s Triple Heritage in a Personal Context,” Africa Notes (Cornell University), February 1997.

[28] Ali Mazrui, “Islam in Sub-Saharan Africa,” The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World, vol. 2 (New York and Oxford: Oxford University Press, 1995).

[29] Ali Mazrui, “The World of Islam: A Political Overview,” Journal Institute of Muslim Minority Affairs, vol. 11, no. 2, July 1990.

[30] Ali Mazrui, “African Islam and Competitive Religion: Between Revivalism and Expansion,” Third World Quarterly, vol. 10, April 1988.

[31] Ali Mazrui, Christianity and Islam in Africa’s Political Experience: Piety, Passion and Power (Washington, D.C.: Georgetown University, Center for Muslim-Christian Understanding, Occasional Paper Series: History and International Affairs, 1996).

[32] Ali Mazrui, “Towards Re-Africanising South Africa: an Islamic Perspective,” Extracts from a presentation made at the international conference entitled: ‘Islam and Civil Society in South Africa’, sponsored by the University of South Africa and the United States Institute of Peace, held in Pretoria, South Africa, August 1994.

[33] Ali Mazrui, “Crisis in Somalia: from Tyranny to Anarchy,” in: Hussein M. Adam and Richard Ford (eds.), Mending Rips in the Sky: Options for Somali Communities in the 21st Century (Lawrenceville, NJ, USA, and Asmara, Eritrea: The Red Sea Press, 1997.

[34] Ali Mazrui, “The Black Intifada?: Religion and Rage at the Kenya Coast,” Journal of Asian and African Studies, vol. 4, no. 2, 1993.

[35] Ali Mazrui and Alamin M. Mazrui, The Power of Babel: Language and Governance in the African Experience (Oxford, U.K.: James Currey; Nairobi, Kenya: East African Educational Publishers; Kampala, Uganda: Fountain Publishers; Cape Town, South Africa: David Philip Publishers; Chicago, U.S.A.: the University of Chicago Press, 1998).

[36] Ali Mazrui, “Afrabia: Africa and the Arabs in the New World Order," Ufahamu (Los Angeles), vol. 20, no. 3, 1992.

[37] Ali Mazrui, “African Factor in the U.S. (Part One),” Africa Events (London), vol. 9, no. 7, July 1993; Ali Mazrui, “North American Muslims: Rising to the Challenge of a Dual Identity,” Islamic Studies (Pakistan), vol. 34, no. 4, winter 1995; Ali Mazrui, “Between the Crescent and the Star-Spangled Banner: American Muslims and US Foreign Policy,” International Affairs (London), vol.72, no.3, July 1996.

[38] Ali Mazrui, “Religious Alternatives in Black Diaspora: from Malcolm X to the Rastafari,” Caribbean Affairs, vol. 3, no. 1, January-March 1990; Ali Mazrui, “Global Africa in Flux: the Dialectic of Diversity in Black World,” in: Carlos Moore, Tanya R. Saunders and Shawna Moore (eds.), African Presence in the Americas (Trenton, New Jersey: Africa World Press, 1995).